Wir wollen immer eine schnelle Lösung für alles. Ich glaube, deshalb tun wir uns schwer damit, die Kreuzigung und Auferstehung Jesu als wirkliche Lösung für das Problem des Bösen in dieser Welt (d.h. Gottes Schöpfung) zu sehen. Für viele wird diese Lösung erst ausserhalb dieser Welt real, im Jenseits, im Himmel. Auf der Erde passiert ja immer noch sehr viel Böses. Aber die Bibel besteht darauf, dass die Lösung durchs Kreuz für diese Welt ist (und kein Notausgang aus dieser Welt). Aber was ist denn das für eine Lösung, wenn sich äusserlich 'offensichtlich' nichts geändert hat? Es ist ja kein Weltfriede angebrochen. Menschen handeln immer noch habgierig und rücksichtslos. Die ‘Götter’ Macht, Sex und Geld sind immer noch sehr mächtig. Ist diese göttliche Lösung vom Kreuz nicht einfach 'innerlich', für das Herz? Ja, es stimmt: Gottes Lösung fängt im Herzen des Einzelnen an. Und ja, es stimmt: Das Kreuz hat nicht einfach alles Böse der Welt magisch ausgelöscht. Aber das ist der Punkt: Die Lösung Gottes für diese Welt ist nicht schnell und nicht einfach, aber es ist die Lösung. Und, wie das Kreuz zeigt, beinhaltet diese Lösung Schmerz und Leid, um uns davon zu erlösen.
Die Juden haben seit dem traumatischen Exil von Babylon im 6.Jh. v.Chr. gewusst, dass sie erst nach einer Zeit des Leids von Gott erlöst werden. Ja, vielleicht kommt Gottes Erlösung nicht nur einfach nach diesem Leid, sondern gerade durch dieses Leid – so wie es im grossen Gedicht von Jesaja 40-55 prophezeit wird. Jesus war überzeugt, dass sein Leiden repräsentativ die Er-Lösung für Israel und die Welt bringt. Und so ist es auch. Aber weder das Kreuz noch die Auferstehung brachten eine schnelle und einfache Lösung. 

Seither ist Gottes heilbringendes Königreich auf Erden aufgerichtet worden, wie ein Same, der klein aufsprosst, aber schliesslich viel Frucht bringt (vgl. Mk 4; Mt 13). In dieser Spannung zwischen Heil und Leid müssen wir – gerade angesichts des Leids, das uns durch die gegenwärtige Krise stärker bewusst gemacht wird – etwas neu entdecken: Biblisch Klagen. Klagen klingt hoffnungslos und anklagend. Biblisch Klagen ist aber eben nicht so. Die Klage ist eine kraftvolle Tradition, die wir besonders in den Psalmen sehen. Klagepsalmen haben nichts mit Anklagen zu tun. Die Israeliten in der Wüste haben sich bei Gott beklagt, weil sie zu wenig Wasser, Brot und Fleisch hatten (2 Mose 16-17). Sie klagten Gott an, als ob er sie in der Wüste töten wolle. Aber in den Psalmen sind Klagen eine Form von Gebet. Die eigene Not wird vor Gott ausgeschüttet, weil man auf Gottes Güte und Liebe vertraut – aber trotzdem keine rational befriedigende Antwort auf das Leid erhält. Gott ist ein Gott des Rechts und der Gerechtigkeit und war in der Vergangenheit treu zu seinen Zusagen. Sich beklagen bedeutet Gott anzuklagen, als ob er es schlecht mit uns meint. Klagen bedeutet Gott anzurufen (an ihn zu appellieren) – in Schmerz, in Not, in Verständnislosigkeit –, weil man auf seinen guten Charakter hofft. Biblisch Klagen ist eine Gebetsform für jetzt, in dieser Spannung, in dieser Zwischenzeit. Einmal wird Klage verstummen, weil Gott alle Tränen abwischen wird (Off 21,4).
Im grossartigen Kapitel von Römer 8 wird uns diese Spannung eindrücklich vor Augen geführt: Im Messias Jesus sind wir aus dem Griff der Sünde erlöst worden (8,1-11; wie Israel aus Ägypten). Die Sünde wurde in Jesus am Kreuz verurteilt (8,3). Uns wurde als Kinder Gottes der Heilige Geist geschenkt, der uns führt (8,14-16; wie Gottes Gegenwart für Israel in der Wüste). Wir erwarten in Zeiten der Prüfungen und des Leids unser volles Erbe: die Erlösung unseres Körpers in der Auferstehung – weil Jesus auferstand (8,17-23; wie Israel auf dem Weg ins verheissene Land). An dieser Stelle sagt Paulus etwas, das mich kürzlich überraschte: Die ganze Schöpfung seufzt und stöhnt, man könnte sagen: klagt (8,22), weil sie sich nach der vollständigen Erlösung sehnt. Aus den Psalmen kennen wir das Bild, dass die Schöpfung Gott preist. Hier bei Paulus lernen wir noch ein anderes Bild kennen: Die Schöpfung klagt mit unter dem Leid, das in ihr geschieht. Wörtlich heisst es, dass sie ‘in Geburtswehen liegt’. Klagen heisst hier seufzend nach Gottes Heil auszurufen, Gott aufzufordern, sein heilsames Gericht zu bringen, um alles zurechtzurücken. Paulus denkt hier wohl zuerst an das Leid, das Christen in Verfolgung erfahren. Aber als Kinder Gottes und Erben dieser neuen Schöpfung stehen wir keineswegs über dem Leid, unter dem die Welt insgesamt leidet. Auch wir, sagt Paulus, seufzen und erwarten sehnlichst die volle Erlösung. ‘Erbarme dich, rette uns!’ Das tun wir, obwohl oder gerade weil wir schon Gottes Geist als Garantie dafür bekommen haben (8,23). Wir klagen nicht hoffnungslos, aber auch nicht unberührt. Ja, es ist sogar der Heilige Geist in uns, der uns dazu inspiriert klagend zu beten, wenn wir nicht mehr wissen, wie – «mit unaussprechlichen Seufzern» (8,26). 

Aber zeigt das Klagen denn nicht, dass Gott noch keine Lösung gebracht hat? Gottes Lösung wird auch im Klagen sichtbar, weil Jesus das Leid nicht einfach magisch ausgelöscht hat, sondern am Kreuz in unser Leid eingetreten ist. Wenn wir klagen, nehmen wir Anteil an der Lösung des Kreuzes, indem Gott selbst in uns durch seinen Geist für das Leid um uns betet – und uns dadurch umgestaltet und anspornt, das Leid konkret zu lindern. Der Geist in uns, der uns durch die Auferstehung Jesu (8,11) unsere ultimative Erlösung garantiert (8,28), befähigt uns, bereits jetzt ein konkretes Zeichen dieser Erlösung zu sein. Ja, die Schöpfung «sehnt sich nach der Offenbarung (wohl Auferstehung) der Kinder Gottes» (8,19; vgl. Kol 3,4; Phil 3,21). Warum wohl? Ich vermute, weil das erlöste Volk Gottes im Erbe (Auferstehung!) zur Erlösung der Erde (Gottes Schöpfung) beiträgt. Das war für den Menschen allgemein vorgesehen (Gen 1-2; Ps 8) und so war das auch für Israel im Land gedacht. Und diese Erlösung wird jetzt – so wie das Kreuz – auch im klagenden Gebet sichtbar.
Jesus betet am Kreuz einen Klagepsalm (Ps 22). Mit Recht weisen wir darauf, dass dieser Psalm am Ende in Sieg über das Böse und Jubel über die Gottesherrschaft umschlägt. Doch Jesus wird nur zitiert, wie er den ersten verzweifelten Satz betet: «Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?» Vergessen wir nicht: Es ist biblische Klage, keine Anklage. Ohne in eine dogmatische Diskussion zu verfallen, kann man festhalten, dass Jesus sich dadurch mit dem Leid der Welt und ihrer Gottverlassenheit repräsentativ identifiziert. Er erleidet das Leid der gottverlassenen Welt. Dabei nimmt er dieses Leid gerade nicht stoisch-gelassen wie ein Sokrates auf sich, sondern klagt. So sehr bestätigt er, dass das Leid real ist und dass es böse ist. Er bietet keinen dualistischen Ausweg daraus (Seele erlöst im Himmel vs. Körper verwest im Grab), sondern bekräftigt durch sein Klagen die Hoffnung auf die vollkommene Erlösung der Schöpfung (Himmel und Erde). Und dann kam die Auferstehung.
 
Ich brauche keine vorläufige Antworten auf das Leid der Welt, weil ich die ultimative Antwort darauf anerkenne (Jesu Kreuz und Auferstehung). Das macht mich aber nicht kalt und unberührt, wenn ich Leid sehe, sondern schafft mir Raum zum Klagen. Biblisch Klagen hilft mir, ohne verkürzte Antworten, die Spannung nicht aufzulösen, sondern in der Kraft des Geistes auszuhalten. 

Uns wird deutlich vor Augen gestellt, wie in einer Katastrophe zu handeln ist – sowohl aus der Bibel als auch aus der im Internet zurecht gefeierten Solidarität. Doch die Frage wird weiter hartnäckig gestellt: Wie deuten wir die Coronavirus-Krise? Mein muslimisch geprägter Freund ordnet die Pandemie als Strafe Gottes ein. Ein christlicher Theologe beharrt darauf, dass dies hier keine Strafe, sondern ein «aufrüttelndes Reden Gottes» ist, das den Menschen die Chance gibt, aufzuwachen und sich neu Gott zuzuwenden. Grundsätzlich lässt sich aus der Weltgeschichte erkennen, dass sich ausbreitende Krankheiten zur Welt, so wie sie ist, gehören, wie auch Krieg und Hunger – auch wenn das offensichtlich nicht gut ist. Natürlich konnte sich eine Pandemie wie diese v.a. durch den Flugverkehr so rasch global ausbreiten im Vergleich zu früher, als Menschen dazu neigten zu bleiben, wo sie wohnten. Strafe, Aufrütteln oder gelegentlich normal? Und was hat es auf sich, dass die Bibel Kriege, Hunger und Seuchen – also gerade die Katastrophen, die irgendwie zu dieser gebrochenen Welt gehören – in gewissen Zusammenhängen als Gerichte Gottes bezeichnet? Denken wir an die grossen Gerichtsprophetien gegen Israel (Juda) im 6.Jh., die im babylonischen Exil realisiert wurden. Jesus hat diese Gerichtssprache in seiner Warnung an seine Generation verwendet, die um 70 n.Chr. katastrophal unter den Römern gelitten hat (man lese nur einmal Josephus’ Jüdischer Krieg). Diese biblischen Zusammenhänge kann man zwar nur schlecht auf heute beziehen. Doch was machen wir mit dem Buch der Offenbarung, in dem diese Sprache wieder auftaucht und für die Zukunft in Aussicht gestellt wird? Ich denke da u.a. an 6,7-8, wo ziemlich sicher eine Seuche gemeint ist (wörtlich «Tod»), mit den typischen Begleitgerichten hebräischer Prophetie von Krieg («Schwert») und Hunger. Nehmen wir an, es handelt sich nicht nur um das 1.Jh. mit Jerusalems Zerstörung als Höhepunkt (6-11), sondern als Bild für die Zeit bis Jesus kommt. Es ist definitiv biblische Gerichtssprache – an alttestamentlichen Vorbildern wie Sacharja 6 oder die 10 Exodus-Plagen orientiert (insbesondere Off 8-9 und 16). Was ist mit diesem Gericht gemeint? Es geht dabei gerade nicht darum, dass Gott mit der Faust auf den Tisch schlägt oder uns zur Strafe den Hintern versohlt, sondern darum, dass ‘unser Weg auf unseren Kopf kommt’, wie es die alten Propheten ausdrücken würden (Hes 9,10; 11,21; 22,31) – in Bezug auf Seuchen formuliert dies ein Medizinhistoriker aufgrund historischer Beobachtungen hier überraschend ähnlich. Jesus hat es so formuliert: «Wer das Schwert ergreift, wird durch das Schwert umkommen.» (Mt 26,52) Das ist natürlich keine individualistische Gerichtsauffassung, aber eine biblische – wenn auch nicht die einzige und endgültige. Durch die Sünde zerstören wir Gottes gute Schöpfung und erben für uns selbst deren Zerstörung. Biblische Gerichtsprophetien verwenden dafür drastische Bilder für eine ‘Ent-schaffung’ (vs. Erschaffung; vgl. Jer 4) der Schöpfungsordnung wie Verdunkelung der Gestirne, Erbeben der Berge, Wüten von bedrohlichen Wassermassen, Verschwinden des Lebens, Chaos und Verwüstung. Das Böse, das Gott als Konsequenz von Sünde gewähren lässt, ist sozusagen ein Gericht. 

Kann man die Corona-Krise denn tatsächlich so deuten? Als ‘Gericht’? Und was für eine Rolle spielt dabei die Erlösung Gottes durch das Kreuz Jesu? Das Kreuz steht nicht losgelöst zum Problem des Bösen in der Welt, sondern trifft seinen Nerv. Gott kommt in Person in diese Welt, nimmt Anteil am Leid, nimmt das Böse in Jesus am Kreuz konzentriert auf sich und überwindet es im Kern. Und doch wütet das Böse noch sicht- und spürbar. Das gehört zum Geheimnis, dass Gottes Königreich, wie im Himmel so auf Erden, bereits angebrochen ist und noch eine ausstehende Vollendung erwartet. Trotz dieser auf den ersten Blick enttäuschenden und relativierenden Aussage ist das Böse wirklich überwunden. Der Sieg darüber manifestiert sich laut dem Buch der Offenbarung als Paradox in der Leidensbereitschaft und praktisch ausgelebten Liebe der Nachfolger Jesu (und aller, die Jesus nachahmen). Die Christianisierung Europas hat historisch auch damit zu tun, dass Christen in ähnlichen Krisensituationen wie jetzt ihr eigenes Wohl für andere aufs Spiel setzten. Ein Erbe, dem die postmoderne Welt mit der Bezeichnung ‘Solidarität’ applaudiert und auf das sie noch stolz ist. Zur Ermutigung dieser leidensbereiten Treue und Liebe zu Jesus und seiner Sache wurde die Offenbarung überhaupt geschrieben. «Und sie haben ihn (den Bösen) überwunden wegen des Blutes des Lammes und wegen des Wortes ihres Zeugnisses, und sie haben ihr Leben nicht geliebt bis zum Tod», heisst es von den christlichen Märtyrern (Off 12,11). Das vorläufige Vorhandensein des Bösen ist keine Bedrohung mehr für uns, da durch die Auferstehung Jesu Gott dem Tod ein Ablaufdatum verpasst hat (1 Kor 15,25-26). Ja, das Böse wird sogar zum Erweis seiner eigenen Niederlage benutzt, wenn Menschen in der Treue zu Jesus und zugunsten anderer bereitwillig leiden. Auch wenn wir äusserlich aufgerieben werden, wird in dieser Spannung unser innerer Mensch täglich durch den Heiligen Geist erneuert (2 Kor 4,16).
Und doch: Für sich gesehen bleibt das Böse böse, das Leiden schrecklich und der Tod grausam. Es stimmt: ‘Jeder Aspekt des Todes verspottet Gott und seine Schöpfung.’ Wir erwarten deshalb sehnsüchtig das ultimative Gerichtsurteil Gottes gegen das Böse, dem Jesus bereits den ersten Todesstoss versetzte. In dieser spannungsgeladenen Zwischenzeit sind wir berufen, nicht die Welt zu verlassen, sondern auf dem Weg des subversiven Königreichs Gottes dem Bösen zu trotzen: weder menschlich dagegen aufzubegehren noch der Verlockung weltlichen Profits nachzugeben und unser Herz daran zu hängen. Es ist der Weg des Kreuzes, der Selbsthingabe. Es ist der Ruf Babylon zu verlassen, aus dem ‘Exil’ zurückzukehren, nicht mehr an den bösen Systemen der Welt und ihrem Gericht anteilzuhaben (Off 18,4). (Das meint wohl Jesus, nebst der konkreten Flucht, mit der Anweisung an seine Jünger Jerusalem zu verlassen.) Nur, eigentlich ist dies für uns nicht ganz möglich, weil wir irgendwie in diesen babylonischen Systemen der Ungerechtigkeiten verstrickt sind. Sei es nur, dass wir im Westen mit unserem Lebensstandard auf Kosten anderer leben, die dafür ausgebeutet werden. Deshalb sollte die Kirche die kritisch-prophetische Stimme sein – klarer und besser als die Medien – und Systeme à la Königreich Gottes reformieren und aufbauen. Babylon, das prophetische Bild einer Welt in Rebellion gegen Gott, wie das Ägypten zurzeit Moses oder das Rom zurzeit der Offenbarung, ist für uns zutiefst zwiespältig. Ich meine, ‘Babylon verlassen’ bedeutet eben nicht gegenüber dem Leiden der Welt passiv zu sein und nur den Zeigefinger zu heben – das war trotz dieser prophetischen Deutung von ‘Gericht’ nie die Reaktion der Kirche. Im Gegenteil: Das Kreuz bietet das praktische Handlungsmuster. So wie Jesus das Böse als ‘Gericht’ auf sich nahm und uns aufforderte ihm darin nachzufolgen, sind auch wir berufen an dieser Last mitzutragen. Nicht nur dort, wo sie uns – im babylonischen System einer Welt, die aus den Fugen geraten ist – latent sowieso trifft, sondern auch dort, wo wir dadurch das Heil des Kreuzes zu anderen bringen.
 
Zu hilfreichen theologischen Deutungen und Reaktionen in der Coronazeit (nicht hoffnungslosen, wie wohl zu Unrecht N.T. Wright angelastet wird) und zu einer Frage, die viele beschäftigt, warum Gott dieses Leid zulässt – und warum wir überhaupt diese Frage stellen –, sei dieser Podcast empfohlen. ​